Una aproximación a la unidad del sentido

El hombre recibe una inconmensurable multiplicidad de datos a través de la experiencia. La cantidad es tan elevada que, inevitablemente, se ve obligado a imponer un filtro mediante la atención. Es esta la encargada de establecer un orden de prioridades, una jerarquía de valor, sobre la información contenida en la aprehensión. Se trata de una operación que no constituye un mecanismo meramente temporal, sino una estructura que funciona de manera subyacente a toda experiencia. El hombre necesita ordenar lo recibido de algún modo unitario para poder moverse y actuar en el mundo. 

Una vez que la atención realiza esta discriminación sobre los datos de la experiencia, la conciencia proyecta una lectura unificada de la realidad que le permite avanzar. Esta proyección unitaria presenta una marcada estructura narrativa: el hombre debe explicarse a sí mismo una historia sobre por qué organiza los datos de la experiencia de esa determinada manera. Ese relato le servirá más tarde para justificar su acción. 

Ahora bien, ¿en base a qué criterio realizamos esta selección de lo múltiple (y potencialmente infinito) de los datos de nuestra experiencia? ¿Cómo opera la conciencia al ordenar jerárquicamente aquello que considera valioso y aquello que no? 

El hombre unifica su experiencia en base a fines. Los propósitos de la persona, los bienes que persigue, constituyen los criterios rectores de su organización perceptiva, íntimamente unida con la acción. La experiencia se estructura en torno a los fines del sujeto que experimenta sentido. ¿Hacia qué bien me oriento? La respuesta a esta pregunta sera el parámetro que determine el sentido que soy capaz de captar. Mi mayor o menor unidad en la proyección de sentido indicará la calidad del bien que persigo. 

¿Podría darse que el mecanismo de aprehensión de la realidad tuviera, en el fondo, una estructura religiosa? ¿Son los bienes más verdaderos aquellos que me permiten apreciar un mayor sentido? Si así fuera, en la búsqueda del bien más elevado (=Dios) encontraría el sentido que me permite unificar mi experiencia de la realidad. Lo que parece claro es que el sentido que experimentan las personas parece estar estrechamente unido con el fin o meta que se proponen: todos buscamos algo, la cuestión es qué. Tal vez la ausencia de sentido, así como las distintas formas de nihilismo, responda a una búsqueda incorrecta o mal orientada. 

Volviendo a la atención, vemos que presenta una estructura de integración paulatina de lo real en un horizonte cada vez más amplio, capaz de integrar en sí más elementos. El hombre parece aspirar, en su proceso de conocimiento, a integrar la totalidad de los componentes de la realidad y a desvelar su verdadero sentido. Si pensamos que esta integración se realiza en base de los fines o bienes que perseguimos, entonces cabe preguntarse si no sería precisamente en la búsqueda de la fuente del sentido mismo (=Dios) donde podríamos incorporar más elementos y captar con mayor profundidad su verdadero sentido. 

La realidad parece incapaz de explicarse completamente a sí misma. El sentido únicamente puede nacer y crecer en remisión a una trascendencia que siempre permanece allende. Para encontrar más sentido en mí mismo y en las cosas, he de seguir buscando más allá de ellas, aprendiendo a situarlas en un horizonte de relación con otros factores cada vez más amplio. Eso solo puede hacerse en relación a Dios. 

Si el hombre no se propone a Dios como fin, no puede avanzar en la aprehensión del verdadero sentido de las cosas. No le es posible acceder a una percepción unitaria de la realidad, cada vez más amplia, sin una orientación existencial dirigida hacia Dios. De otro modo, el desplazamiento en profundidad de la atención quedaría bloqueado. Dios, y nuestra cercanía a Él, es la garantía de que podamos ir paulatinamente profundizando en el verdadero sentido de las cosas, en una hondura a la que, sin embargo, nunca terminamos de acceder del todo. Quitar a Dios de la ecuación significa renunciar a la cercanía de las cosas, los demás y uno mismo, dejar de integrar sus diferentes manifestaciones en una visión de las mismas cada vez más amplia. 

Mi orientación vital hacia Dios parece la clave de la percepción unificada de sentido. 

¿Dónde está mi corazón?

Hay una pregunta que concentra todos las inquietudes y los anhelos del hombre: ¿en qué tengo puesto el corazón? El objeto de mi búsqueda determinará el resto de mis aspectos, acciones, impulsos y manifestaciones. Toda identidad remite, en última instancia, a este movimiento esencial: ¿hacia dónde se orienta mi corazón? 

Mi corazón no está hecho para nada finito; nada hay en esta tierra que pueda colmar su sed. Nada es Dios, y nada puede ser Dios. Algo en mi interior me dice que no hallaré reposo hasta descansar definitivamente en Él. Mi alma suspira por abrazarlo. 

Nuestro encuentro con Dios pasa por volver a considerar el móvil del corazón, sin mentiras, siendo francos y sinceros con nosotros mismos. ¿Estoy apuntando al fin último para el que fui hecho? ¿O lo cambio, lo sustituyo, lo falseo, lo adultero? En el fondo, esta pregunta solo puede responderla un niño: "Papá, te quiero tanto que te comería a besos; no me dejes nunca." Hay que ser sencillos, sin artificios ni respuestas rebuscadas. 

Escucha

Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor uno es. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu fuerza. 

Escuchar es el requisito ineludible para hallar al Dios único y reconocer su unicidad. La escucha constituye el único camino que puede conducir al amor de Dios. Vivimos en un tiempo en el que la escucha se ha convertido en una práctica abandonada: nadie escucha, nadie siente la necesidad de ello. ¿Qué utilidad puede tener escuchar? 

Escuchar exige silencio, callar, apartarse para que lo otro pueda alzar su voz. La escucha implica renuncia, una cierta sumisión a una manifestación del ser más plena y verdadera. No reafirma al sujeto, sino que delimita con claridad sus propios límites. La escucha exige humildad: la única frecuencia en la que uno puede sintonizar con Dios. 

Decimos que amamos, pero ¿en qué se manifiesta ese amor? En primer lugar, en la escucha; en segundo, en el seguimiento de las inspiraciones recibidas. Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre lo amará y vendremos a él y haremos morada en él. ¿Cómo podremos su palabra si antes no la escuchamos con voluntad de hacerla propia, de renunciar a todo el ruido interior que se le opone? 

Escuchar quiere decir: ten la valentía de ir al fondo de las cosas, de buscar la solución a los problemas que te oprimen. En la escucha se revela todo lo necesario para vivir.  Buscad sobre todo el reino de Dios y su justicia y todo lo demás se os dará por añadidura. La escucha es una invitación a ir a la raíz, a la fuente primera de la que todo lo demás emana. 

Escuchar es también atender a esa llamada interior que llevas tanto tiempo postergando, a esa brisa suave que te invita a cambiar y transformarte. La escucha es la puerta de entrada al camino de la verdad, de tu verdad aún no plenamente realizada. 

Escuchar es hacer espacio para recibir al Espíritu Santo, emisario de Dios, Paráclito, Espíritu de la verdad que procede del Padre. Cuando venga Aquel, el Espíritu de verdad, os guiará hacia la verdad completa, pues no hablará por sí mismo, sino que hablará de lo que oiga y os anunciará lo que ha de venir. Nadie puede conocer a Dios si no está dispuesto a hacer de la escucha su modo de vida. 

La unión que encontramos en el fondo

El cristianismo es la única religión que supera verdaderamente todo dualismo y se eleva por encima de cualquier forma de gnosticismo. La relación entre lo finito y lo infinito no se concibe como un error, sino como una llamada a la unión, a una comunión más plena. El Reino de los Cielos no se identifica sin más con el cielo; el Reino de los Cielos está entre vosotros. Con ello se afirma que el amor de Dios trasciende toda división, y que el hombre está llamado a una mayor identificación con ese amor subyacente que constituye el tejido último de la realidad. 

La crisis de sentido

 ¿Qué quiere decir no tener sentido? Principalmente que la realidad se quede muda, que no me diga nada. El sinsentido es el hermetismo respecto al mundo, la incapacidad de la persona para establecer un diálogo con lo que le rodea. El sentido nace de la conexión, de la participación en algo más grande que uno mismo. La esfera individual nos oprime, si nos quedamos encerrados en ella nos vamos hundiendo en el absurdo. 

Algunos apuntes

El sentido del sufrimiento 

Sin sentido, el sufrimiento se convierte en fuente de corrupción. Sin la capacidad de comprender y asimilar las formas en que lo divino reviste nuestros dolores, es imposible avanzar en pos de una existencia plena y realizada. 

Me cuesta entender por qué la Iglesia no nos habla más del sentido profundo de nuestra vida. En el sufrimiento hallamos a Dios; en el sufrimiento hallamos sentido, el camino hacia nosotros mismos. Si no pasamos por ese cauce, nos quedamos estancados en la superficie, siempre soñando con lo que podríamos llegar ser. 

No entiendo por qué la Iglesia no promulga con mayor claridad esta verdad, pues es la única que puede unirnos en el sentido más profundo y auténtico. Lo esencial es intentar orientar las cosas hacia el deseo divino, no camuflar la llamada a la verdad. No se trata de buscar el sufrimiento, sino de enseñar a extraer gracia del que inevitablemente nos alcanza. 

¿Qué otra cosa podemos hacer? ¿No estamos siempre yendo de aquí para allá, buscando algo mejor? ¿Por qué no decidirnos de una vez por todas por el mayor de los bienes, aunque ello implique transformarnos y sufrir en el proceso? Ser Iglesia es embarcarse es embarcarse en la aventura de la propia vida, aceptarla con todas sus caras y facetas como una bendición que procede de Dios. Sin aceptar el dolor como parte que nos toca vivir -y como impulso hacia formas más plenas de ser- no podremos avanzar; y entonces el dolor se convertirá en motivo de escándalo, huida y, en último término, de corrupción. 

Entiendo que no es fácil, pero creo profundamente que vale la pena. Todavía estoy asimilando esta intuición, casi revelación; me cuesta asumirla y hacerla verdaderamente mía, noto una clara resistencia interior. Sin embargo, a medida que camino, algo en mí me dice que tiene una base de razón muy firme. Dios no permite que nos alcance ningún mal si no es para hacer surgir de él algún bien. 

Amor dentro de la verdad

Dios es amor dentro de la verdad. Esta frase la escuché en un episodio de la academia de Jordan Peterson, y me ha parecido una gran aproximación al misterio de Dios. El amor es realización, y el conocimiento más profundo de la realidad se adquiere precisamente en esa realización. En el conocimiento participativo es donde se revela el sentido más pleno de la verdad. 

La solución al nihilismo de nuestro tiempo pasa por volver a amar la realidad y el ser. El gran desencantamiento de lo real ha venido de la mano de una reducción del conocimiento a un tipo meramente proposicional. Pero todos vivimos por encima de conocimientos proposicionales: los momentos más verdaderos de nuestra vida son aquellos en los que sentimos una conexión que apenas sabríamos traducir en palabras. 

La verdad, en su sentido más profundo, es relacional y solo puede darse en la medida en que establecemos una reciprocidad con aquello que conocemos o se nos presenta. La verdad es la estructura del ser: amor en continua expansión y donación, reflejo del modelo de trinitario. Esa participación es posible porque llevamos el logos inscrito en nosotros y podemos responder a la llamada que la realidad nos dirige. 

No podemos entendernos a nosotros mismos de manera individual y cerrada: estamos hechos para comprendernos en relación al todo. La verdad no es para unos pocos privilegiados, sino para todos, y cada uno posee una parte de verdad. El avance en el conocimiento pasa por un diálogo abierto, dispuesto a reconocer y aceptar la bondad de lo que se esconde en los demás. 

Es importante subrayar que, para encontrar el sentido profundo de lo real, no basta con afirmar un conocimiento proposicional; es necesario dar todo nuestro ser  a la realidad. 

La profundidad del sentido de la vida de Cristo

¿Es la vida de Cristo el reflejo de la estructura fundamental del ser? En esta línea, sería nuestra imitación de Cristo lo que determinaría el florecimiento del ser.  

En una época en la que nos gusta tanto hablar de narrativas y del carácter narrativo de la propia vida, conviene considerar esta verdad: ¿no está nuestra vida llamada a encarnar un ideal? Todas las personas se rigen por un ideal trascendente que tratan de alcanzar a través de algún tipo de imitación. Todo el mundo persigue una caracterización ideal llamada a plasmarse en un futuro: todo depende de la idea perseguida. Cuando nos movemos, siempre lo hacemos en pos de algo. 

¿A qué responde ese patrón? ¿Qué relato buscamos escribir? Lo que está claro es que desearíamos encarnar un modelo perfecto. El cristianismo es algo más profundo de lo que nos pensábamos: es la plasmación real de la inercia ideal que guía nuestras vidas. 

Buscar algo bello

No debería pasar un solo día sin que buscáramos contemplar algo bello. La belleza es un alimento imprescindible, el alma la necesita para sobrevivir. La belleza nos enseña a buscar las cosas por sí mismas, a apuntar al valor de su ser. Las cosas más importantes y que más llenan la vida no sirven para nada. La belleza nos lo enseña. 

Cada día deberíamos a salir a dar un paseo, a solas o acompañados, a la caza de algo bello. 

Ser en Dios: aprender a jugar

 ¿Dónde está la paz que anhela nuestro corazón? Buscamos un lugar en el que poder ser completamente nosotros mismos y despreocuparnos de todo lo demás: las opiniones de los demás, la amenaza de los miedos… Buscamos un sitio en el que no nos sintamos juzgados, en el que podamos jugar. 

No nos engañemos: nos gustaría sentir la vida como un juego que podemos llegar a jugar, ganar y disfrutar. En todo juego hay momentos de alegría, de tensión e incertidumbre, de decepción. Encontramos luchas, victorias, derrotas… Pero, en todo momento, seguimos siendo nosotros. Somos los protagonistas que encaran los diferentes niveles y desafíos que presenta el juego. En nuestras manos está algo muy importante: jugar o abandonar. 

Lo difícil es jugar sin confiar en la capacidad del protagonista para alcanzar el éxito. El propio personaje muchas veces no está seguro de su potencial para estar a la altura de lo que se le pide. Corre el riesgo de extralimitarse y buscar ganar por vías que no se corresponden a su verdadera habilidad. La tentación principal de todo jugador es hacer trampas, pensar que para ganar debe adoptar caminos extraños y ajenos a su propio ser. La trampa es siempre una forma de eludir la realidad. 

La pregunta surge irremediablemente: ¿por qué habría de confiar en este conjunto de debilidades? ¿Por qué abandonarse a que sea este jugador frágil el que mueva las piezas? A las personas les cuesta mucho aprender a confiar en sí mismas, querer plenamente lo que son, saberse buenas y dignas de participar en el juego en el que se encuentran. No siempre están dispuestos a reconocer el papel que les corresponde: un papel único, maravilloso y casi mágico. 

Nadie les ha dicho la frase que todo hombre debería escuchar: es bueno que tú existas. Es bueno que seas exactamente como eres, con todas tus fragilidades y miserias incluidas. No tienes que ser nadie especial, convertirte en alguien que, en el fondo, no eres. Al contrario, tienes que aprender a amarte a ti mismo para poder disfrutar del juego en el que estás. Las personas necesitan descubrir el valor que las hace únicas, irreemplazables, preciosas. Tienen que aprender a aceptarse, a reconocer la bendición que son para el mundo y para los demás. 

No es fácil amarse sin antes sentirse incondicionalmente amado. No es fácil aceptarse sin antes experimentar que hay alguien que nos acoge totalmente, tal como somos. Tiene que haber alguien que desee con todo su corazón vernos jugar alegres y llenos de vida, alguien que espere a que nos decidamos a dar el paso de ser nosotros mismos.

Necesitamos descubrir la mirada de Dios sobre nosotros. No una mirada juzgadora, dura o distante, sino una mirada llena de amor, compasión y esperanza en lo que podemos llegar a ser. Dios nos ve en todas nuestras debilidades y no nos desprecia; quizá sea el único que no lo hace. Su mirada penetra hasta esa buena intención escondida en lo más profundo de nuestro corazón, debajo de tantas falsas pretensiones. Conserva la esperanza de que volvamos a sacar a la luz nuestros sueños: los deseos buenos e intactos de jugar de una determinada manera, aquellos que Él mismo puso en nuestro interior. Quiere que dejemos de escondernos de su presencia y que nos atrevamos a volver a jugar con Él, como un niño que pide a su padre que se ponga de portero. Quiere que recuperemos la ilusión por lo que somos, que nos libremos de todas esas falsas capas de identidad que nos oprimen y volvamos a jugar. 

El corazón del hombre esta hecho para jugar delante fe Dios. 

¿Camino a la verdad?

El nihilismo no existe. La falta de sentido responde siempre a una priorización equivocada del significado que se nos presenta. La atención, ese foco unitario que irradia nuestra percepción, es lo que determina el sentido o su ausencia. Si sentimos que el sinsentido opaca nuestra mirada sobre el mundo, se debe a que no estamos priorizando adecuadamente los estímulos significativos. ¿Qué busco cuando aprehendo el mundo? La respuesta a esa pregunta es lo que determinará el sentido que somos capaces de recibir. El sentido que emana de la verdad resulta de una apertura total a la realidad, permitiendo que sea ella la que configure nuestras prioridades. Es lo que Santo Tomás llamaba Adaequatio rei et intellectus: permitir que sea la realidad la que dirija el movimiento de atención propio de nuestro entendimiento. 

El nihilismo es siempre una frustración, el síntoma caído de un idealismo: el de un sujeto que ha creído que la atención es un factor voluntario. La atención, ese movimiento que dirige la percepción, no es voluntaria, al menos no de manera constitutiva. Nuestra percepción está esencialmente constituida para dejarse conformar por los valores que percibe en la realidad. Estamos hechos para dejarnos guiar por lo real. Resistirse a esa estructura y afirmar que es la propia configuración perceptiva la que proyecta el sentido sobre la realidad es el movimiento que acaba hundiéndonos en alguna forma de nihilismo. 

¿Acepto que sea la realidad la que me muestre su sentido u opto por imponerle mis limitadas proyecciones? Esta pregunta debería acompañarnos durante toda nuestra vida. Sin una percepción correctamente orientada, no podemos avanzar hacia nuevas perspectivas de belleza, bondad y verdad. Todo depende de esa humildad, de esa identificación con lo que nos trasciende. 

Ahora bien, para dilucidar adecuadamente el sentido y situarnos en la senda correcta de aprehensión de significado, es necesario adoptar la perspectiva adecuada, priorizar la atención conforme a la realidad última. El conocimiento de la verdad es un camino que requiere un guía, alguien que conozca sus entresijos y sea capaz de aclarar los interrogantes con los que nos encontramos. Sin ese punto de apoyo, ¿cómo podríamos afrontar las infinitas disyuntivas que la realidad nos plantea? 

Esto lo vivimos a diario: vemos a tantas personas que no saben a qué conviene prestar atención, a tantos hombres que se pierden en un sinfín de callejones cuyo significado se sienten incapaces de desentrañar. Corremos el riesgo de perdernos en la superficie, de conformarnos con escalas de prioridades equivocadas. En una sociedad como la nuestra, donde abunda tanta información y los significados que se propugnan son múltiples y diversos, el hombre se ve continuamente amenazado por el torrente de significados inconexos y la confusión. 

Cuando, en el fondo, se trata de una más sencilla operación: yo, aquí y ahora, ¿qué busco? ¿hacia qué me oriento? No se trata de encontrar una fórmula mágica que resuelva los problemas de toda la humanidad, sino de tomar conciencia de cuál es mi orden de prioridades. Seguramente caeré en la cuenta de que no es el correcto, o al menos de que no es el que me hace feliz, el que me permite ser plenamente yo mismo. Veré que necesito ayuda para estructurar mis prioridades. Pero ¿adónde acudir? ¿Acaso puede otro hombre ponerse en mi piel y decirme qué ha de hacerme feliz? ¿Puede adoptar mi perspectiva? Evidentemente no, ¿Estoy entonces perdido, entregado a un orden de prioridades que no sé corregir? Mi corazón busca algo pleno, real y auténtico: ¿qué es? Y, teniendo en cuenta que soy yo quien debe encontrarlo, ¿puedo hacerlo? 

Si lo que busco no me hace feliz, ¿cómo debo buscar? ¿Qué merece toda la atención de mi alma? ¿Qué me ayudará a separar lo valioso de lo que no lo es? Buscamos, muchas veces sin ser plenamente conscientes de ello, un criterio rector que nos ayude a organizar la inmensa cantidad de sentido que amenaza con saturarnos. Necesitamos ayuda para procesar el significado de una realidad cuyo verdadero calado apenas alcanzamos a vislumbrar. Solos nos sentimos desbordados, superados por el miedo y la incertidumbre. Mi atención busca a tientas un objeto que le permita unificar la experiencia y evitar el eclipse de lo real. Mi corazón busca un espíritu que lo oxigene y le permita tomar distancia respecto de cualquier otra realidad. ¿Puede encontrarse esa ayuda? 

Aquí es donde me veo obligado a hablar desde mi experiencia y a alabar a Aquel que me salvo. Dios es el único que puede devolvernos a esa vida unitaria y dotada de sentido que todos parecemos intuir. Es el único capaz de dilatar nuestra mirada y elevarla hacia formas más plenas de verdad. Solo Dios puede guiarnos en ese proceso que va desde la caverna de uno mismo hasta la contemplación de la realidad. La atención ha de mostrarse receptiva a la presencia de Aquel que busca únicamente nuestro mayor bien y la restitución de nuestra unidad. 

¿Cómo transitar hacia Él? Esa es una pregunta que cada uno debe plantearse en la sinceridad de su interior. Lo que parece claro es que el camino discurrirá en paralelo a lo que la realidad nos revele: debemos estar atentos a ella y dispuestos a ordenar nuestras prioridades en función de lo que nos muestre. La verdad tiene dispuesto un lugar para nosotros, un lugar que seguro que nos hará felices. Lo encontraremos en la medida en que nos abramos a ella. 

El conocimiento del bien y el mal

 En el génesis, el conocimiento del bien y el mal se define como aquello que separa al hombre del paraíso y de su caminar junto a Dios. Se trata de un conocimiento que lo aleja de la vida bienaventurada y lo sumerge en los dominios de la muerte. ¿Quieres ser consciente? Entonces caerás y te destruirás a ti mismo. Ese el mensaje que nos traslada Dios. 

La inocencia e inconsciencia respecto a las fronteras que separan el bien y el mal es el único requisito que nos transmite Dios en aras de vivir en paz y gozar de la vida recibida. Tantear ese conocimiento es el inicio de todo el sufrimiento humano. El orden que ha sido dispuesto por Dios no admite réplica y pide ser respetado. Todo es bueno, todo es lícito para el hombre, menos jugar con la posibilidad de definir ese orden. Intentarlo solo generará dolor. 

En un tiempo donde abunda tanto sufrimiento inexplicado es bueno recordar que no podemos arrogarnos la protestad de definir lo que es bueno y malo para nosotros. Debemos recordar que todo redundará para bien si nos abstenemos de esa forma retorcida de conciencia. La paz que buscamos se encuentra en volver a caminar junto a Dios, en vivir respetando la inocencia del corazón. Así lo hizo la Virgen, ella hizo de su corazón una preciosa morada sin mácula y de amistad con Dios. Todo lo aceptaba, sin cuestionarlo, sin replicar sobre su bondad o maldad, acogiéndolo en el corazón y meditando la voluntad de su creador. Fue la primera digna de volver a entrar en el reino de los cielos. El corazón inmaculado de María abrió la senda para los que vendría detrás. 

Sobre la pista de lo real

La intuición platónica sobre las ideas tiene una base ontológica muy fuerte. El factor inteligible es la base que sostiene la manifestación de las distintas apariciones de una cosa, el fundamento mismo de la realidad. La inteligibilidad de lo real es lo que nos permite aprehender las distintas manifestaciones y los aspectos que nos presentan la experiencia. Sin ese hilo conductor de la idea, las cosas estarían sujetas y circunscritas al capricho aparente del instante. Sin una esencia ontológica, las cosas no podrían mostrarse como algo; pero esto iría en contra de nuestra experiencia más fundamental de la realidad: encontramos cosas que se nos presentan como algo. 

La noción de verdad en Grecia se construye sobre el seguimiento de esta línea. Alétheia quiere decir desocultamiento o revelación. Hace referencia al acto de quitar el velo, de seguir el eidós de la cosa a través de sus múltiples manifestaciones. El hombre forma sus ideas en función de lo que le muestra la realidad y se somete a la perpetua revelación del ser. Así puede hacer justicia a lo que ese algo sea. 

Esta noción nos lleva a contemplar la verdad no como algo cerrado, sino como un proceso continuo de desvelamiento. De este modo, la base ontológica de las cosas no puede agotarse, y su proceso de manifestación no puede predecirse por completo. Esta afirmación vuelve a coincidir con nuestra experiencia cotidiana: las cosas avanzan hacia nuevas formas de ser que no podemos anticipar con precisión. 

Esta noción encuentra su perfecta encarnación en el cristianismo, especialmente en la noción de Logos: la venida al mundo del Hijo, que comparte el mismo Espíritu de Aquel que ha creado y sigue creando todo lo real. El mensaje de Jesús refleja este mensaje: las cosas encuentran la reconciliación de su tensión entre unidad y multiplicidad en el amor de Dios, que las orienta hacia un bien mayor. La única condición para llevar a cabo este proceso es volver a entrar en contacto con ese Espíritu. 

Cuando decimos que el Bien y la Verdad son convertibles, queremos decir que las cosas, tal como están dispuestas en la realidad, poseen un potencial latente que les permite seguir creciendo hacia formas más plenas de ser. Podemos descubrir más verdad en nosotros, y esa verdad redundará en un mayor bien. 

¿A qué damos prioridad?

 ¿Cómo podemos decir que no hay sentido? Mira la realidad, está llena de sentido. Hay tanto sentido que nos sentimos desorientados. Cada cosa, cada acontecimiento, cada persona rebosa sentido, es un pozo de significados que no podemos agotar. Que nuestras limitadas proyecciones de sentido no alcancen a contenerlo, no significa que no exista. 

Creo que hay que ser bastante miope para afirmar que no hay sentido, hay que empeñarse en no mirar. Lo que pasa es que hay demasiado sentido y nos vemos obligados a priorizar. Toda percepción es un escalonamiento valorativo del sentido que nos llega. Nuestra incapacidad para absorberlo nos lleva a refugiarnos en formas conceptuales para protegernos del torrente. La negación del sentido es el reflejo de una priorización equivocada; significa que hemos estructurado nuestra percepción en un orden que no es el adecuado. El nihilismo es una negativa a acoger más sentido, a dejarse transformar por la verdadera realidad, a comprometerse con lo que nos tiene que mostrar. 

La realidad esta ahí fuera esperándonos, ¿a qué esperamos a volverlo a intentar? Reconocer que no sabemos priorizar ni estructurar el significado, es el primer paso para que las cosas nos digan algo. 

La oración, en el fondo, es una petición al Espíritu Santo: ayúdanos a entender a qué debemos prestar atención. La semilla que muere y da mucho fruto bien podría aplicarse al hombre se reconoce desbordado y acepta que sea el Espíritu de Dios, la voluntad del Padre, el que ordene sus prioridades. Muchas veces no acertamos a reparar en lo que es realmente valioso, miramos estando ciegos. Orar es pedirle a Jesús que nos muestre y comparta su mirada sobre las cosas, para que sepamos descubrir lo que le hace feliz. 

No podemos construir sentido, nuestra tarea consiste en priorizar. La pregunta última es: ¿en base a qué bien priorizamos?

Hacia la verdad

 

La escalera de Jacob es un gran símbolo del camino que tiene que recorrer la inteligencia. La verdad es siempre un ascenso que exige sacrificio y esfuerzo sostenido en su búsqueda. Dios es la voz de la conciencia que nos llama a subir. ¿A qué nos invita exactamente? A que lo situemos por encima de todo, a que lo pongamos en la cúspide de nuestra jerarquía de valores. Solo así podremos captar la verdad que nos quiere revelar. 

La unidad de la conciencia depende de los propósitos que nos proponemos. En función de mis fines, la atención se orienta en una dirección u otra. La perspectiva que adoptamos es siempre consecuencia de los objetivos o metas que perseguimos: ¿apuntan a Dios o algún sucedáneo? Esta es una respuesta que solo cada uno puede dilucidar en su interior, y que determinará el rango de realidad que se es capaz de aprehender. Esta idea se corresponde con nuestra experiencia más básica: cuanto más alto se apunta, más se dilata la perspectiva consciente y más factores se integran. La percepción se configura desde los valores que el sujeto persigue. El camino que se abre en la realidad depende de lo que en ella buscamos. El objeto al que dirigimos nuestra atención es lo que determina nuestro rango de conocimiento y de acción en el mundo. 

Vivimos en una época marcada por la ausencia de sentido. Se afirma que cada uno percibe el suyo, que no existe un relato de sentido unitario, sino una realidad está escindida en múltiples subjetividades. 

Miremos, sin embargo, la realidad. El ser humano busca acceder a ella, conectar con lo auténtico, con lo real. Pero conviene preguntarse: ¿cuál es mi jerarquía de valores? ¿A qué presto atención? ¿Estoy priorizando verdaderamente mi conexión con la verdad por encima de todo lo demás? La verdad exige un sacrificio: una renuncia de lo inferior en favor de lo superior. Dios nos llama, pero nos pide abandonar nuestros relatos limitados para abrirnos a una realidad capaz de colmarnos. Sin esa renuncia y ese compromiso con lo real, es imposible percibirlo, pues la atención no estará orientada hacia ello. El sacrificio es un requisito ineludible para la unificación de perspectivas. La unidad de sentido exige renunciar a los propios relatos y sacrificar la perspectiva individual por la realidad misma. 

El rechazo al relato cristiano, nace, en gran medida, de una profunda confusión, a menudo alentada por los propios cristianos. El cristianismo no es un ideal abstracto, sino una orientación existencial hacia la unificación de la realidad; es el inicio del ascenso hacia la verdad última. Cuando se reduce a un ideal, degenera en una ética normativa percibida como un modelo consensuado y, por tanto, reemplazable. En ese punto, pierde su fuerza. En cambio, en su esencia, el cristianismo es un movimiento integral hacia la verdad que tiende a Dios. El primer enfoque conduce a idolatrías basadas en normas sociales contingentes; el segundo impulsa hacia un bien cuya realidad última no podemos agotar, pero que moviliza todos nuestros anhelos. Solo desde ese movimiento íntegro hacia la verdad podemos acceder a formas morales auténticas: una moral enraizada en lo real. 

El hombre busca siempre una mayor conexión con la realidad. En su anhelo más profundo, explora nuevas formas de acceder a la verdad de las cosas. La sinceridad impulsa a la expansión de la propia perspectiva para integrar más realidad y unificar la experiencia en un relato de sentido. Existe una relación implícita entre lo más amplio y lo más significativo. Pero cabe preguntarse: ¿cuál es la perspectiva más amplia que el hombre puede adoptar? ¿Existe una perspectiva capaz de unificar el sentido de todo lo real sin agotar sus posibilidades de manifestación? ¿Un centro que nos permita contemplar adecuadamente, en su verdad, el resto de realidades del mundo? 

Desde la fe, ese centro es el Espíritu Santo. La búsqueda de una perspectiva unitaria culmina, para el cristiano, en la adopción de la mirada de Cristo. Solo desde ahí las realidades se despliegan en plenitud. Solo desde ese prisma inagotable de amor puede asumirse gozosa y comprensivamente todo lo existente.  

Ahora bien, para recibir el Espíritu Santo, que nos muestra la verdad, es necesaria una transformación interior. No se puede recibir la verdad sin renunciar previamente a las falsas formas que hemos proyectado sobre ella. Es preciso abrirse a aquello que nos trasciende. 

La realidad es un articulado inagotable de inteligibilidad. Nuestra comprensión de la verdad en esta vida nunca se completa. Por ello, la verdad que podemos recibir será proporcional a nuestra transformación interior. Cuanto mayor sea nuestro ascenso hacia Dios y nuestra renuncia a categorías estrechas, mayor será el orden que proyectemos sobre las cosas. La fe no es una simple aserción intelectual, sino la condición de posibilidad de toda recepción de la verdad. Solo mediante una apertura confiada a lo que vamos comprendiendo podemos empezar a conocer. La fe abre el camino a lo real. Y ese camino no tiene fin, al menos no en esta vida, aunque sabemos que aquello que nos trasciende -y nos llama a ascender- es amor, belleza y verdad. 

La realidad no se impone, y Dios no fuerza. Somos libres de aceptar o rechazar lo que nos muestra. Sin embargo se trata de una voluntariedad necesaria: el orden dado, y podemos reconocerlo o negarlo. La realidad no puede ser apresada conceptualmente. O permanecemos abiertos a una significatividad siempre en revelación, o nos encerramos en categorías rígidas que nos empobrecen. La realidad nos llama a ascender, ¿la escuchamos? 

El nihilismo contemporáneo se debe, en parte, a una resistencia a esa llamada. ¿Por qué? Porque implica acoger el sufrimiento como dimensión constitutiva de lo real. El sufrimiento plantea una disyuntiva: o se integra como parte del ascenso, o se convierte en fuente de resistencia y autodestrucción. Considerarlo como un error que debe ser eliminado conduce a negar la realidad y a refugiarse en construcciones ideales que lo excluyen. La incapacidad de abrirse a la trascendencia radica, en gran medida, en esa negativa a aceptar el sufrimiento. 

Cabe preguntarse entonces: ¿me adapto a lo que la realidad me muestra? ¿Estoy dispuesto a sumergirme en ese proceso interior de reverencia hacia la verdad? Cada resistencia al cambio y a la realidad nos aleja de nuestra plenitud. El infierno no es una realidad intrínsecamente maligna, sino la resistencia a la realidad y a la gracia de Dios, que no deja de alcanzarnos. El infierno es, en última instancia, lejanía de Dios.

Nuestros procesos de conocimiento funcionan de esa manera. Insistir en que las cosas son de una determinada manera, resistirse a aceptar la realidad, es lo que procede a la caída. En cambio, el reconocimiento de nuestra propia ignorancia es lo que nos permite ascender hacia la verdad, acogiendo lo que la realidad nos presenta. La humildad es identificación con la trascendencia, camino de verdad. 

El sentido nace de la conversión

La fe no es un saber de tipo proposicional, sino un movimiento íntegro y esencial que transforma toda nuestra existencia. Desde la Iglesia hemos entrado en el juego discursivo de nuestra época contemporánea, dejando de lado nuestra fuerza y profundidad significativa. Hemos entrado a dialogar con una cultura que no está interesada en conocer el verdadero contenido de nuestra fe; vamos persiguiendo fantasmas en vez de dejarnos transformar por la vida misma que se nos ha dado en herencia. ¿Qué necesidad hay de mendigar aprobaciones cuando se ama? 

Los cristianos no tenemos que conseguir adeptos, personas sumisas que acepten de manera explícita una doctrina. Los cristianos tenemos que lograr que la gente alce la mirada a Dios, que sientan la necesidad de buscar aquello que, sin ser conscientes, llevan tiempo anhelando. El cristiano es un espejo que me confronta con mis propias carencias y deseos; es un reflejo de la vida misma. Si la fe se transmite únicamente como un conjunto de fórmulas, pierde el núcleo esencial que le confiere su sentido. 

La fe no es una teoría moral que me propongo para ser mejor; la fe no es una serie de proposiciones trabadas de manera convincente. La fe es un reconocimiento, una asunción plena de mi persona. La fe me lleva a reconocerme pecador, frágil, necesitado del amor y la misericordia de Dios para hallar sentido. La fe es el permiso que otorgamos a Dios para que nos sane y cambie interiormente. 

El alejamiento que provocamos se debe a nuestra propia incapacidad para encarnar el sentido profundo de la fe, para determinarnos a caminar en las promesas de Jesús. Cristo nos llama a que hagamos carne nuestra fe; nos da su ejemplo en la Eucaristía y su gracia para que se cumpla. ¿La acogemos en plenitud o nos reservamos cosas? Él se da plenamente, ¿hacemos nosotros lo mismo? En función de nuestra inclinación interior se revelará el sentido a los demás. 

La fe no puede renunciar a su riqueza inagotable por convencimientos abstractos. "Por sus frutos los conoceréis", el Señor lo dice claro. Si una forma de transmisión no da frutos, es porque el árbol no es bueno; y el árbol no es bueno si no está arraigado en la única vid que tiene vida: Cristo. Porque, antes de la palabra esta la encarnación; antes de la proclamación, la conversión del corazón. Tenemos que ser hombres nuevos para propagar el mensaje de la vida; tenemos que dejar que Dios nos cure para poder ayudar a los demás a sanar. De lo que se trata no es de que seamos grandes portavoces, sino de que cambiemos nuestro corazón. El resto se hace solo.