Una aproximación a la unidad del sentido

El hombre recibe una inconmensurable multiplicidad de datos a través de la experiencia. La cantidad es tan elevada que, inevitablemente, se ve obligado a imponer un filtro mediante la atención. Es esta la encargada de establecer un orden de prioridades, una jerarquía de valor, sobre la información contenida en la aprehensión. Se trata de una operación que no constituye un mecanismo meramente temporal, sino una estructura que funciona de manera subyacente a toda experiencia. El hombre necesita ordenar lo recibido de algún modo unitario para poder moverse y actuar en el mundo. 

Una vez que la atención realiza esta discriminación sobre los datos de la experiencia, la conciencia proyecta una lectura unificada de la realidad que le permite avanzar. Esta proyección unitaria presenta una marcada estructura narrativa: el hombre debe explicarse a sí mismo una historia sobre por qué organiza los datos de la experiencia de esa determinada manera. Ese relato le servirá más tarde para justificar su acción. 

Ahora bien, ¿en base a qué criterio realizamos esta selección de lo múltiple (y potencialmente infinito) de los datos de nuestra experiencia? ¿Cómo opera la conciencia al ordenar jerárquicamente aquello que considera valioso y aquello que no? 

El hombre unifica su experiencia en base a fines. Los propósitos de la persona, los bienes que persigue, constituyen los criterios rectores de su organización perceptiva, íntimamente unida con la acción. La experiencia se estructura en torno a los fines del sujeto que experimenta sentido. ¿Hacia qué bien me oriento? La respuesta a esta pregunta sera el parámetro que determine el sentido que soy capaz de captar. Mi mayor o menor unidad en la proyección de sentido indicará la calidad del bien que persigo. 

¿Podría darse que el mecanismo de aprehensión de la realidad tuviera, en el fondo, una estructura religiosa? ¿Son los bienes más verdaderos aquellos que me permiten apreciar un mayor sentido? Si así fuera, en la búsqueda del bien más elevado (=Dios) encontraría el sentido que me permite unificar mi experiencia de la realidad. Lo que parece claro es que el sentido que experimentan las personas parece estar estrechamente unido con el fin o meta que se proponen: todos buscamos algo, la cuestión es qué. Tal vez la ausencia de sentido, así como las distintas formas de nihilismo, responda a una búsqueda incorrecta o mal orientada. 

Volviendo a la atención, vemos que presenta una estructura de integración paulatina de lo real en un horizonte cada vez más amplio, capaz de integrar en sí más elementos. El hombre parece aspirar, en su proceso de conocimiento, a integrar la totalidad de los componentes de la realidad y a desvelar su verdadero sentido. Si pensamos que esta integración se realiza en base de los fines o bienes que perseguimos, entonces cabe preguntarse si no sería precisamente en la búsqueda de la fuente del sentido mismo (=Dios) donde podríamos incorporar más elementos y captar con mayor profundidad su verdadero sentido. 

La realidad parece incapaz de explicarse completamente a sí misma. El sentido únicamente puede nacer y crecer en remisión a una trascendencia que siempre permanece allende. Para encontrar más sentido en mí mismo y en las cosas, he de seguir buscando más allá de ellas, aprendiendo a situarlas en un horizonte de relación con otros factores cada vez más amplio. Eso solo puede hacerse en relación a Dios. 

Si el hombre no se propone a Dios como fin, no puede avanzar en la aprehensión del verdadero sentido de las cosas. No le es posible acceder a una percepción unitaria de la realidad, cada vez más amplia, sin una orientación existencial dirigida hacia Dios. De otro modo, el desplazamiento en profundidad de la atención quedaría bloqueado. Dios, y nuestra cercanía a Él, es la garantía de que podamos ir paulatinamente profundizando en el verdadero sentido de las cosas, en una hondura a la que, sin embargo, nunca terminamos de acceder del todo. Quitar a Dios de la ecuación significa renunciar a la cercanía de las cosas, los demás y uno mismo, dejar de integrar sus diferentes manifestaciones en una visión de las mismas cada vez más amplia. 

Mi orientación vital hacia Dios parece la clave de la percepción unificada de sentido. 

¿Dónde está mi corazón?

Hay una pregunta que concentra todos las inquietudes y los anhelos del hombre: ¿en qué tengo puesto el corazón? El objeto de mi búsqueda determinará el resto de mis aspectos, acciones, impulsos y manifestaciones. Toda identidad remite, en última instancia, a este movimiento esencial: ¿hacia dónde se orienta mi corazón? 

Mi corazón no está hecho para nada finito; nada hay en esta tierra que pueda colmar su sed. Nada es Dios, y nada puede ser Dios. Algo en mi interior me dice que no hallaré reposo hasta descansar definitivamente en Él. Mi alma suspira por abrazarlo. 

Nuestro encuentro con Dios pasa por volver a considerar el móvil del corazón, sin mentiras, siendo francos y sinceros con nosotros mismos. ¿Estoy apuntando al fin último para el que fui hecho? ¿O lo cambio, lo sustituyo, lo falseo, lo adultero? En el fondo, esta pregunta solo puede responderla un niño: "Papá, te quiero tanto que te comería a besos; no me dejes nunca." Hay que ser sencillos, sin artificios ni respuestas rebuscadas. 

Escucha

Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor uno es. Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma, con toda tu fuerza. 

Escuchar es el requisito ineludible para hallar al Dios único y reconocer su unicidad. La escucha constituye el único camino que puede conducir al amor de Dios. Vivimos en un tiempo en el que la escucha se ha convertido en una práctica abandonada: nadie escucha, nadie siente la necesidad de ello. ¿Qué utilidad puede tener escuchar? 

Escuchar exige silencio, callar, apartarse para que lo otro pueda alzar su voz. La escucha implica renuncia, una cierta sumisión a una manifestación del ser más plena y verdadera. No reafirma al sujeto, sino que delimita con claridad sus propios límites. La escucha exige humildad: la única frecuencia en la que uno puede sintonizar con Dios. 

Decimos que amamos, pero ¿en qué se manifiesta ese amor? En primer lugar, en la escucha; en segundo, en el seguimiento de las inspiraciones recibidas. Si alguno me ama, guardará mi palabra, y mi Padre lo amará y vendremos a él y haremos morada en él. ¿Cómo podremos su palabra si antes no la escuchamos con voluntad de hacerla propia, de renunciar a todo el ruido interior que se le opone? 

Escuchar quiere decir: ten la valentía de ir al fondo de las cosas, de buscar la solución a los problemas que te oprimen. En la escucha se revela todo lo necesario para vivir.  Buscad sobre todo el reino de Dios y su justicia y todo lo demás se os dará por añadidura. La escucha es una invitación a ir a la raíz, a la fuente primera de la que todo lo demás emana. 

Escuchar es también atender a esa llamada interior que llevas tanto tiempo postergando, a esa brisa suave que te invita a cambiar y transformarte. La escucha es la puerta de entrada al camino de la verdad, de tu verdad aún no plenamente realizada. 

Escuchar es hacer espacio para recibir al Espíritu Santo, emisario de Dios, Paráclito, Espíritu de la verdad que procede del Padre. Cuando venga Aquel, el Espíritu de verdad, os guiará hacia la verdad completa, pues no hablará por sí mismo, sino que hablará de lo que oiga y os anunciará lo que ha de venir. Nadie puede conocer a Dios si no está dispuesto a hacer de la escucha su modo de vida. 

La unión que encontramos en el fondo

El cristianismo es la única religión que supera verdaderamente todo dualismo y se eleva por encima de cualquier forma de gnosticismo. La relación entre lo finito y lo infinito no se concibe como un error, sino como una llamada a la unión, a una comunión más plena. El Reino de los Cielos no se identifica sin más con el cielo; el Reino de los Cielos está entre vosotros. Con ello se afirma que el amor de Dios trasciende toda división, y que el hombre está llamado a una mayor identificación con ese amor subyacente que constituye el tejido último de la realidad. 

La crisis de sentido

 ¿Qué quiere decir no tener sentido? Principalmente que la realidad se quede muda, que no me diga nada. El sinsentido es el hermetismo respecto al mundo, la incapacidad de la persona para establecer un diálogo con lo que le rodea. El sentido nace de la conexión, de la participación en algo más grande que uno mismo. La esfera individual nos oprime, si nos quedamos encerrados en ella nos vamos hundiendo en el absurdo. 

Algunos apuntes

El sentido del sufrimiento 

Sin sentido, el sufrimiento se convierte en fuente de corrupción. Sin la capacidad de comprender y asimilar las formas en que lo divino reviste nuestros dolores, es imposible avanzar en pos de una existencia plena y realizada. 

Me cuesta entender por qué la Iglesia no nos habla más del sentido profundo de nuestra vida. En el sufrimiento hallamos a Dios; en el sufrimiento hallamos sentido, el camino hacia nosotros mismos. Si no pasamos por ese cauce, nos quedamos estancados en la superficie, siempre soñando con lo que podríamos llegar ser. 

No entiendo por qué la Iglesia no promulga con mayor claridad esta verdad, pues es la única que puede unirnos en el sentido más profundo y auténtico. Lo esencial es intentar orientar las cosas hacia el deseo divino, no camuflar la llamada a la verdad. No se trata de buscar el sufrimiento, sino de enseñar a extraer gracia del que inevitablemente nos alcanza. 

¿Qué otra cosa podemos hacer? ¿No estamos siempre yendo de aquí para allá, buscando algo mejor? ¿Por qué no decidirnos de una vez por todas por el mayor de los bienes, aunque ello implique transformarnos y sufrir en el proceso? Ser Iglesia es embarcarse es embarcarse en la aventura de la propia vida, aceptarla con todas sus caras y facetas como una bendición que procede de Dios. Sin aceptar el dolor como parte que nos toca vivir -y como impulso hacia formas más plenas de ser- no podremos avanzar; y entonces el dolor se convertirá en motivo de escándalo, huida y, en último término, de corrupción. 

Entiendo que no es fácil, pero creo profundamente que vale la pena. Todavía estoy asimilando esta intuición, casi revelación; me cuesta asumirla y hacerla verdaderamente mía, noto una clara resistencia interior. Sin embargo, a medida que camino, algo en mí me dice que tiene una base de razón muy firme. Dios no permite que nos alcance ningún mal si no es para hacer surgir de él algún bien. 

Amor dentro de la verdad

Dios es amor dentro de la verdad. Esta frase la escuché en un episodio de la academia de Jordan Peterson, y me ha parecido una gran aproximación al misterio de Dios. El amor es realización, y el conocimiento más profundo de la realidad se adquiere precisamente en esa realización. En el conocimiento participativo es donde se revela el sentido más pleno de la verdad. 

La solución al nihilismo de nuestro tiempo pasa por volver a amar la realidad y el ser. El gran desencantamiento de lo real ha venido de la mano de una reducción del conocimiento a un tipo meramente proposicional. Pero todos vivimos por encima de conocimientos proposicionales: los momentos más verdaderos de nuestra vida son aquellos en los que sentimos una conexión que apenas sabríamos traducir en palabras. 

La verdad, en su sentido más profundo, es relacional y solo puede darse en la medida en que establecemos una reciprocidad con aquello que conocemos o se nos presenta. La verdad es la estructura del ser: amor en continua expansión y donación, reflejo del modelo de trinitario. Esa participación es posible porque llevamos el logos inscrito en nosotros y podemos responder a la llamada que la realidad nos dirige. 

No podemos entendernos a nosotros mismos de manera individual y cerrada: estamos hechos para comprendernos en relación al todo. La verdad no es para unos pocos privilegiados, sino para todos, y cada uno posee una parte de verdad. El avance en el conocimiento pasa por un diálogo abierto, dispuesto a reconocer y aceptar la bondad de lo que se esconde en los demás. 

Es importante subrayar que, para encontrar el sentido profundo de lo real, no basta con afirmar un conocimiento proposicional; es necesario dar todo nuestro ser  a la realidad. 

La profundidad del sentido de la vida de Cristo

¿Es la vida de Cristo el reflejo de la estructura fundamental del ser? En esta línea, sería nuestra imitación de Cristo lo que determinaría el florecimiento del ser.  

En una época en la que nos gusta tanto hablar de narrativas y del carácter narrativo de la propia vida, conviene considerar esta verdad: ¿no está nuestra vida llamada a encarnar un ideal? Todas las personas se rigen por un ideal trascendente que tratan de alcanzar a través de algún tipo de imitación. Todo el mundo persigue una caracterización ideal llamada a plasmarse en un futuro: todo depende de la idea perseguida. Cuando nos movemos, siempre lo hacemos en pos de algo. 

¿A qué responde ese patrón? ¿Qué relato buscamos escribir? Lo que está claro es que desearíamos encarnar un modelo perfecto. El cristianismo es algo más profundo de lo que nos pensábamos: es la plasmación real de la inercia ideal que guía nuestras vidas. 

Buscar algo bello

No debería pasar un solo día sin que buscáramos contemplar algo bello. La belleza es un alimento imprescindible, el alma la necesita para sobrevivir. La belleza nos enseña a buscar las cosas por sí mismas, a apuntar al valor de su ser. Las cosas más importantes y que más llenan la vida no sirven para nada. La belleza nos lo enseña. 

Cada día deberíamos a salir a dar un paseo, a solas o acompañados, a la caza de algo bello.