La absorción del yo

 La absorción del yo 

En toda excesiva reflexividad hay un peligro que muchas el orgullo es incapaz de detectar: cuando toda la experiencia tiene que pasar por el filtro del yo, uno se vuelve sordo al verdadero ritmo vital de la realidad. Si el yo se antepone a la vida, el órden natural queda subvertido. Nos cerramos entonces al lenguaje de la realidad, y no permitimos que lo que nos supera se presente ante nosotros. En el solo pensamiento, principal enclave de muchos de los idealismos de la modernidad, el yo no consiente que algo rompa su integridad concomitante y escinda su percepción unitaria. En esa actitud pueden entreverse retazos de desprecio hacia una realidad que por naturaleza tiende a desbancar al hombre: descartar todo lo que no pase el filtro de nuestros pequeños esquemas es hacer de la cabezonería una virtud. 

Ahora bien, también hay que decir que la reflexividad es una disposición intermitente y cotidiana de la que no podemos prescindir. Sin reflexión o consciencia de sí el hombre no puede hacerse cargo de la pluriformidad sensorial que se le presenta. La atención consciente es el paraguas que impide que la lluvia de la alteridad acabe por ahogarnos. La pura espontaneidad se pierde irremisiblemente en el objeto, no acierta a distinguir entre las diversas capas y estratos fundantes de lo real. 

Por eso hay que tender hacia un equilibrio: la espontaneidad y la reflexividad deben conjugarse en un suave balanceo. No hay que ejercer ni un control excesivo, ni tampoco perder las riendas de la propia experiencia. Hay que aprender a leer el instante, distinguiendo su conveniencia en una u otra situación. Siempre me ha parecido artificiosa la clásica contraposición filosófica entre realismo e idealismo, cómo si alguno de los dos paradigmas pudiera realizarse de forma autónoma. Ni podemos afrontar las cosas sin buenas ideas, ni podemos formarnos buenas ideas sin una rica, matizada y abierta experiencia de lo otro. No contrapongamos ámbitos que en la práctica funcionan unidos. Más bien aprendamos a calibrar su uso y su limitada aportación. 

No incurrir en juicio

 No incurrir en juicio

Nuestro Señor dijo algo así como “Quién cree en el hijo del hombre, no incurre en juicio”.  Seguramente la principal visión e interpretación sobre este pasaje haga referencia al momento del juicio final, pero mi mente de filósofo no ha podido evitar sacar otras conclusiones algo más heterodoxas. No incurrir en juicio significa abstenerse de domeñar la realidad, permitir su manifestación sin ponerle trabas ni taparnos cosas. El juicio es siempre un velo demasiado precario, una barrera artificial que impide el crecimiento de las maravillas humanas y divinas que pugnan por aparecer. El juicio nunca hace justicia al misterio. 

Llevándolo a un plano más filosófico, el juicio es, a la vez, la frontera categorial del buen pensador y el trampolín que nos catapulta hacia la región vital donde el lenguaje se difumina. Por un lado, es la barrera infranqueable que nos impide seguir conceptualizando la realidad;  por otro, el enclave desde el cual oteamos el incierto horizonte de lo real. Los juicios son necesarios en la medida que evidencian nuestras limitaciones. Sin embargo, no podemos quedarnos en ellos: sería como encerrarnos en una pequeña habitación sabiendo que hay un vasto universo más allá de sus paredes. Debemos estar dispuestos a someterlos a una revisión continua a partir de lo que experimentamos en nuestra propia piel, debemos querer salir de ellos. No es de extrañar, entonces, que se diga que el hombre de ideas es un aventurero: su mente y corazón están siempre abiertos a una realidad que puede derribar, en cualquier momento, lo que hasta entonces había dado por cierto. 

Por eso me parece sumamente iluminador que Dios mismo hablará de su carácter dañino cuando asumen un rol que no es el suyo. Jesús nos habla continuamente de la necesidad de no juzgar al prójimo, de respetar el misterio de su corazón al que sólo Dios tiene acceso. El tío era un filósofo de primera categoría, como quien no quiere la cosa nos recordó las intrínsecas limitaciones de nuestras conceptualizaciones sobre lo que nos rodea. Por eso hay que ser muy cuidadoso a la hora de pensar sobre lo que ocurre en el interior de las personas de nuestro alrededor. El misterio de Dios opera en ellos de una manera que no podemos capturar y explicitar. El juego es fascinante, nos obliga a estar abiertos a aquello que siempre es nuevo. El vértigo vital tiene mucho que ver con la pequeñez de nuestras ideas y la sed de un corazón absorbente.  

Cuando el pensamiento se hace vida

 

¿Cómo va a hacer uno filosofía si primero el pensamiento no se ha hecho vida? La filosofía sin interioridad es pensamiento sin raíz, y un pensamiento sin raíz es incapaz de captar las verdades fundantes del ser. Hacerse cargo de las propias sombras es conditio sine qua non para empezar a pensar bien. Un pensamiento encarado a la verdad no busca tanto crear como adecuarse a lo descubierto.  La filosofía no aparta la mirada ante los flecos oscuros de la existencia, sino que se crece ante ellos. El misterio es el medio de la filosofía como lo es el de la vida. Vida y filosofía, pensamiento e intimidad, claridad y oscuridad… todo junto ante un camino que se pierde en la lejanía. 

Uno de los grandes males de nuestra era es precisamente esta escisión entre lo intelectual y lo vital. El pensamiento se siente huérfano, incapaz de hacerse cargo de una realidad que lo supera. En esa orfandad buscamos un refugio, y caemos en idealismos. Todo queda simplificado a categorías estrechas cuyo contenido no hace justicia a una realidad plagada de matices y ricos contrastes que nunca acabamos completamente de dilucidar. Donde no germinan las ideas propias se instala el reinado de las ideologías. Donde no aflora lo genuinamente propio crecen las malas hierbas de lo extraño. 

Las ideologías son un recurso fácil, disponible, accesible sin demasiados esfuerzos. Las ideas son tallos de lento crecimiento, requieren un continuado esfuerzo de revisión, nunca están satisfechas del todo. Las ideologías están ahí, como ofertas acabadas que se venden en un mercado, sólo tenemos que cogerlas. Las ideas son la tarea de nuestra vida, fluctuantes, están sometidas a la incertidumbre y al cambio de la misma manera que nosotros. Contentarse con estancarlas en estadios definitivos es poner cotos a la vida, supone negar nuestra propia trascendencia. Las ideologías aspiran a la transparencia absoluta, las ideas a hacer brotar más vida. 

Encontrarse con un hombre de ideas es como toparse con un animal en peligro de extinción. ¿Quién en nuestro tiempo está dispuesto a vivir con esa humildad que no aspira a coger, sino a desvelar y cuidar? ¿Quién está dispuesto a realizar ese esfuerzo constante de delicadeza y honestidad? ¿Quién está dispuesto a renunciar a todo por la verdad?

Ni tiempo, ni filosofía...ni tampoco vida

 ¿Qué papel juega la filosofía en nuestros días? La pregunta es sumamente delicada. La filosofía es una rama del saber que se asienta en un tipo de pensamiento que en la actualidad se halla en vías de extinción. La filosofía es teorización de la intimidad humana y de su experiencia del mundo. La filosofía trata de captar mediante conceptos una realidad que nunca acaba de mostrarse del todo. Podríamos hablar de que trata de apresar lo indisponible del ser. La filosofía es ponerse en camino hacia la verdad, dejando que ella nos lleve hasta su manifestación más plena. 

Hoy la indisponibilidad es una cuestión menor. Podemos acceder a todos los contenidos con un simple click. La resistencia que tradicionalmente ofrecía la realidad ha sido superada por la transparencia absoluta de lo virtual. Pantallas y pensamiento fluyen en una corriente que no encuentra obstáculos. En este escenario el objeto filosófico se ha vuelto irrisorio. Nuestra espacialidad vital es omniabarcadora, ¿de qué sirve entonces pensar? 

El punto ciego de esta visión es la falta de perspectiva. Parte de una mirada sobre la vida basada en criterios espaciales de presencia corporal que olvidan el devenir imparable del tiempo. La segmentación temporal es hoy una dinámica espiritual. Todo se parte, y se mide la calidad existencial a partir de la cantidad de presentes intensos que vivimos. El concepto histórico de la vida ha caído en bancarrota. Se persigue el instante como valor absoluto de realización. La memoria se ha convertido en un vertedero y el futuro en un escenario incómodo que solo sirve para proyectar un mayor número de intensidades. 

La naturaleza del pensamiento filosófico es histórica. Hablamos de un proceso de actualización de lo real que solo es posible desde la progresiva interconexión de las informaciones dispersas que se nos presentan. La filosofía se construye sobre la estructura de la vida. Tiene en cuenta lo vivido y se interroga por lo venidero. Sin descartar nada está dispuesta a sacar todas las consecuencias de sus experiencias. Sabe que sin esa fidelidad a la verdad descubierta no puede avanzar nada. 

La filosofía no casa con el modo actual de vida. Por su misma disposición resulta incompatible con la interrupción vital que hoy nos sacude. Pero es por eso mismo es tan necesaria: la filosofía se postula como una reivindicación de la auténtica trama vital. La filosofía nos tiene que ayudar a redescubrir la simbiosis natural de nuestra existencia, sus ritmos y exigencias… La filosofía hoy tiene que actuar como memoria de la humanidad. Memoria e indagación de las formas perennes, originarias e indeclinables que mecen toda vida. En el fondo, tiene que hacer lo que ha hecho siempre: tratar de poner por palabras el misterio que traspasa nuestras vidas. 

Lenguaje y significado

 El significado desborda el lenguaje, pero sólo a través suyo puede hacerse explícito. El significado se amontona en diversas capas de profundidad, el lenguaje lo rescata hacia la superficie. Si no fuéramos capaces de verbalizar nuestras aprehensiones significativas nuestra existencia humana carecería de sustancia, viviría huérfana de libertad. La liberación de nuestro ser se produce en la exteriorización lingüística. Las palabras son el medio de expresión de lo vivencial que nos permiten profundizar en lo ignoto siempre incompleto de la realidad. 

El significado es una fuente incansable de emanación. Por lo tanto, nuestro crecimiento lingüístico tiene que sumergirse en una corriente de crecimiento igual de profusa. Nunca estaremos a la altura de la significación, pero sin una reverberación lingüística constante estaremos enclaustrando nuestro ser en celdas artificiales que giran la espalda al rumor del mundo. 

La relación entre lenguaje y significado es parecida a la que media entre pensamiento y realidad. Ambas veredas son expresión del camino filosófico recorrido desde antiguo. Un camino cuyo origen y destino siempre permanece velado. Ambas conexiones reflejan un proceso de ajuste continuo entre dos esferas siempre heterogéneas pero atraídas por fuerzas magnéticas irreversibles. El pensamiento verdadero se caracteriza por la fidelidad a una verdad en perpetua manifestación. Si no responde a ese proceso de atracción de lo real pierde el hilo del significado. De aquí que reivindiquemos la necesidad de un lenguaje en constante metamorfosis interna. 

Ahora bien, esta renovación vital necesaria no es un eterno retorno a lo nietzscheano. Aquí el significado no se borra para automáticamente mostrar lo contrario, el significado es un proceso de pulimentación cuyas fases tienen todas el mismo valor y se encaminan a una comprensión siempre mayor de la profundidad significativa. En Nietzsche el significado siempre es nuevo y probablemente contradictorio porque se asienta en una realidad inerte sin una red semántica estable, pero eso no es lo que descubre un pensamiento dirigido a la verdad. En nuestra sinceridad interior comprobamos que la creación significativa no es posible, vemos como siempre es atacada desde nuevos flancos. Las brechas siempre acechan lo creado. El mundo del significado está dispuesto para su descubrimiento, es un libro que precisa una progresiva e integradora asimilación. 

Creo que uno de los mayores problemas de la contemporaneidad es el peso fundante que se ha otorgado al lenguaje. El lenguaje es imprescindible, pero está subordinado al significado. De la misma forma que el pensamiento es la premisa de una realidad que no se puede agotar. El lenguaje no funda la realidad, más bien la hace posible. El lenguaje es un canal por el que pasa un agua que no brota de sus construcciones. Paradójicamente si sobrevaloramos el lenguaje, lo acabamos perdiendo. Deja entonces de cumplir su función, de ser un mecanismo que nos permite progresivamente aclarar el significado muchas veces difuso que aparece ante nosotros. Demasiado lenguaje tapa la vista. 

Tenemos que reestructurar el orden de prelación. Hay que aprender a volver a priorizar el significado como génesis y sentido del fenómeno lingüístico. Dejémonos de idealismos y volvamos los ojos a la estructura cognoscible de lo real.